对信徒来说，主耶稣不仅是主和救主，也是我们的王。我们认识祂是救主和主，认识祂是与大会和神的殿有关，但我们也需要了解祂的国度和我们在其中的地位。我们清楚地知道我们与主耶稣的关系，祂是我们的救主，是为我们而死，为我们的罪承受上帝审判的那位。我们知道祂是主，祂是我的主人，我在为祂服务时要对祂负责，我所有的祝福都是通过祂而来。作为我们的元首，祂指导我的日常生活，为我提供属灵的营养和智慧。但我是否承认祂是我的王，祂掌管我在这个世界上的事务，祂为我在人前的行为制定标准，祂任命我作为大使在这个世界上代表祂的国度。主拥有王权的国度有许多名称，但最常见的名称是神的国度。今天–自从主死、复活和升天以来–进入神的国度要靠职业。无论这种职业是真是假，它都要求神的公民遵守神国的政府法律和法规，并承诺在神公开亮相时进行司法审查，无论是在天堂（对信徒而言）还是在人间（对普通教授而言）。
上帝在伊甸园建立了王权，他将统治权授予亚当，让他管理他所创造的一切。我们知道第一个人失败了，罪进入了这个世界，但亚当的失败让我们看到了上帝的完人，我们的主耶稣，正如《诗篇》8:5-8 所概述的，并在《希伯来书》2:7-8 中重复。后来，当上帝把以色列子民从埃及带出来时，他在这个世界上建立了一个民族王国，在这个王国里，上帝直接统治着地上的民族（出埃及记 15：16-18）。作为国王，他给他们制定律法和法规，任命官员，安排他们的事务，指挥他们穿过旷野，进入那片土地。当人们拥有了自己的土地和城市后，他们想要一个自己任命的王。神的审判官和先知撒母耳反对这样做，但百姓不听他的话；神明确指出，他们不是拒绝了撒母耳，而是拒绝了神（撒母耳记上 8：7）。人民的国王扫罗是个灾难，但后来上帝任命了他的代表大卫为王，并通过盟约建立了一个符合上帝心意的王国。上帝宣布大卫的家族将成为祂的王族，我们看到这片土地因国王行使上帝的大能而变得富饶，所有的敌人都被除去。随后，在大卫的儿子所罗门的治理下，神的荣耀在他的身上和所罗门的身上展现出来，为神的居所建造了宏伟的圣殿，彰显了神的光辉。大卫的后代得到了一切保证，但他们失败了，没有遵守神的律法和典章，无视神通过先知发出的警告。上帝带着审判而来，在尼布甲尼撒的统治下，将领土交给了外邦人，并确立了他们的统治权，但并没有放弃祂的权利（但以理书 2：37-38）。(但以理书 2：37-38）。上帝没有建立或承认这个外邦民族是祂的王国，也没有赋予它祭祀或律法；事实上，这个新王国的首要行为之一就是建立偶像崇拜。但在建立这个外邦王国的预言的结尾，我们看到了但以理书 2：44-45 中上帝的心意。我们现在期待的是，当 "外邦人的时代 "结束，来自天上的王在耶路撒冷建立祂的王国，全世界最终都将在祂的统治之下时，基督的王国将在地上实现这一预言。
在这个外邦人统治的时期，上帝的国度之王出现在地上（马太福音 1-4）。我们在《马太福音》第 2 章第 2 节中看到："犹太人的王在哪里降生，因为我们在东方看见他的星，就来朝见他。请注意，他是天生的王，而不是生来要做王的。我们的主耶稣作为以色列的弥赛亚来到世上，宣示他的国度，他的介绍如下。施洗约翰作为先行者，宣布天国即将来临，呼吁犹太人悔改，为他做好准备，人们看到了接受这一见证并受洗的虔诚余民。在《马太福音》第 5-7 章中，祂宣布了管理天国的律法或原则，并教导人们与人和神建立正确的关系，祂揭示神是天上的父。在这里，我们首次提到了 "神的国度 "这一表述，很明显，这个国度并不是像《旧约》中那样从地理或物质上定义的，而是从道德上定义的，即从我们的行为中定义的：„在圣灵里有公义、平安、喜乐“，这是能看到上帝旨意的领域。在《马太福音》中，有两种表达方式使这本书与众不同，即 "天国或天堂 "和 „天父或在天上的父“。第一个词只出现在马太福音中，根据这本福音书中对王的描述，我们可以理解为这是指天对地的统治，这也印证了但以理书第四章。除了马可福音和路加福音中四次提到天父或在天上的父之外，其余 14 次都出现在马太福音中。接下来的第 8-9 章通过医治和征服自然的神迹展示了王的能力。第 10-11 章概述了门徒和王本人传讲天国的情况，在第 12 章中，我们发现王被弃绝了，于是王离开家（以色列）去了海边（外邦人）。
马太福音》第 13 章以神秘的形式（如 „到“）介绍了天国，获得属灵智慧的人才能理解（第 35 节），并介绍了国王被弃绝和离开期间天国的历史。总之，天国是神的国度的一个方面，它阐述了神的国度的时代背景，并强调天国统治人的事务。
天国有许多方面，使这一主题的范围更加广阔；在马太福音第 13 章中，还有两处提到了天国：在《马太福音》第 13 章中，还有两处提到国度：„人子的“（第 41 节）和 „他们父的国“（第 43 节）。这两个称谓都指向未来的某一天：首先是我们的主耶稣作为人子统治整个宇宙，并在这个世界上展示上帝的旨意。第二个方面，即 „他们的父“，揭示了那些在基督被弃绝期间被赐给他的儿女，他们在基督即将到来的荣耀之日将像太阳一样发光。
随后在《马太福音》第 20、22 和 25 章中的比喻进一步详细描述了天国的模样。马太福音》第 26 章第 29 节还揭示了 "我父的国度 "的进一步称谓，即在主在这个世界上建立的地上国度中，那些已经认识上帝为父的人–包括悔改的以色列人–将被带入那里的喜乐和祝福中。
关于 "我们的父大卫的 "王国的描述见马可福音 11：10。这是门徒们在我们的主进入耶路撒冷，众人蜂拥而至呼喊和散那时所起的名字。想象一下犹太人面前的这一幕：应许的弥赛亚进入他的城市，建立诗篇和先知书中所描述的他的统治，国王的荣耀，以色列是上帝的国家，以及大卫王国的和平与繁荣。但这是不可能的–国王被弃绝了，预言仍在等待实现，但规模会更大。
在《约翰福音》中，我们发现主耶稣在代表犹太民族中敬畏上帝的余民的拿但业（《约翰福音》1：49）的忏悔中明确表示自己是以色列的王；但王被拒绝了；事实上，从《约翰福音》一开始，我们就读到：„他到自己人那里去，自己人却不接待他“（《约翰福音》1：11）。当彼拉多向我们的主说："看哪，你们的王！"在审判和钉十字架时，我们看到了祂被弃绝的最终结局。人群的回应是：„钉他十字架…我们没有王，只有凯撒“（约翰福音 19：14-15）。在救世主舍命的十字架上，整个世界都被代表了：„彼拉多还写了一个标题，放在十字架上。上面写着：拿撒勒人耶稣拿撒勒人耶稣，犹太人的王。因此，许多犹太人都读了这个称号，因为耶稣被钉十字架的城市就在附近；这个称号是用希伯来文、希腊文和拉丁文写的“（约翰福音 19：19-20）。
基督的国度（以弗所书 5：5）为我们提供了圣洁和公义，这将标志着上帝所膏立的君王的统治，他在这个世界上展现了完美的人性，上帝的旨意在这里得到了完美的表达，这也将是国度的特征。
歌罗西书 1：14 向我们介绍了 „他爱子的国度“，而爱正是属于这个国度的人的标志。我们被带入了一个爱的国度，上帝的爱洒满人间，爱使我们的救世主为自己献身。然而，更重要的是，我们被带入与祂儿子的关系中，在天父面前公开展示这种爱的关系，就像在祂的国度里一样。
这个荣耀的国度还有两个方面：第一个是 „天国“（提摩太后书 4：18），第二个是 „永恒的国度“（彼得后书 1：11）。在第一个国度中，使徒对比了邪恶的罗马国度和公义的国度，在罗马国度中，他正在遭受不公正的待遇，而在公义的国度中，忠心侍奉他的主人一定会得到奖赏。不是死在罪恶的暴君手中，而是天上的平安和满足。其次，王国永恒的特征提醒我们，这个王国没有后继者；这个世界早期的王国来了又去：巴比伦、玛代人和波斯人、希腊和罗马，以及接下来的所有强权都因主耶稣的权能、威严、统治和权威而终结或将要终结，主耶稣将作为万王之王和万主之主至高无上地掌权，使每一个统治者或国王都成为他的宗主国。这一统治将实现但以理书 4:34-35 的预言，在这个世界上建立一个完美的人治，如启示录 11:15 所述，为上帝平反。
我们希望这次默想能引导我们的心归向主耶稣，并使我们在这个世界上作为祂的使者和仆人，展现出我们的王和君主的特征。
这篇默想源自阅读乔治-戴维森（George Davison）的《天国与神国》（《珍贵的事物》，1956 年 7 月号）。这篇文章是为了回答一个关于天国和神国之间区别的问题而写的。