参与政治是基督徒难以接受的日常生活问题之一。许多人指出，基督徒 "发出自己的声音 "可能会产生良好的影响。另一些人则认为，除了天国的呼召之外，我们还被呼召在国度中扮演自己的角色（这是真的），因此也要参与政治。本文试图确定这一论点是否成立。
政治原则
路加福音》第 23 章设置了一个场景。在宗教当局（犹太公会，路 22:66）面前控告了主之后，主的敌人 „起来，领他到罗马犹太总督彼拉多那里“（23:1）。„他们开始控告他“（第 2 节）。所提出的指控–主 „悖逆国家，禁止向凯撒进贡…“–完全没有根据（比较 20：25），但却旨在达到他们的目的。在宗教公会面前控告主时，他们使用的是亵渎的罪名。在彼拉多面前，他们使用的是政治指控。
在简短地审查了案情之后，彼拉多说他 „看不出这人有什么错“（第 4 节）。这对他来说应该已经解决了问题，但我们读到，众人 „更加凶恶“。这就是（民主1 ）政治的第一个要素：重要的不是对有关问题的正确道德判断，而是群众的意见和情绪2。从某种意义上说，这一原则成为许多国家的普遍规则并不奇怪。由于拒绝将《圣经》作为上帝的话语和衡量标准，人们缺乏绝对的价值观，因此也就没有界定 "正确道德判断 "含义的基础。当人们生活在道德真空（即圣经所说的黑暗）中时，判断力就转移到了大众身上3。结果，"行善的人 "被 „吊死在十字架上“（使徒行传 10：38-39）。我们应该尊重古老的警告：„不可随从众人作恶“（出 23:1-2）。
彼拉多发现自己陷入了政治困境：众人施加压力，反对采取正确的行动。作为一个优秀的政治家，他做出了一个聪明的政治举动。当 "加利利 "这个词出现时（第 5 节），彼拉多立刻意识到有一条出路。如果 "那人 "是加利利人，这将是一个值得欢迎的机会，政治家可以把主送到统治该地区的元老希律那里，从而摆脱尴尬的局面（第6-7节）。这表明了政治的另一个原则：当一个问题很清楚，但正确的行动却不受欢迎时，那么这个问题就根本不会得到处理，或者交给其他人去处理。当然，我们必须认识到，有些情况是自己无法或不适合处理的，因此应将其移交给其他人。但是，目的应该是以最佳方式处理问题，而不是摆脱不受欢迎的任务。
主在希律面前受审之后（第 8-12 节），彼拉多再次面对同样的案件。他接下来的举动表明他越来越迫切地想解决这个问题。他重复了自己的证据，说他 „查不出这人有什么罪“（第 14 节），并试图引用希律的判决来加强他的论据（第 15 节）。然而，他的结论一定会让不带偏见的观察者大吃一惊：„因此，我要责罚他，释放他“（第 16 节）。这一判决旨在同时达到彼拉多和众人的目的。一方面，它可以让彼拉多释放耶稣（因为他知道他应该这样做）。另一方面，它通过宣布主有罪的双重方式来安抚群众：首先，他将受到责罚–这涉及残酷的鞭打程序（约 19:1）；其次，他将被释放，但不是因为他是无辜的，而是因为彼拉多不得不在节期释放一个罪犯（！）（第 17 节）。这样，彼拉多在实现他隐藏的计划的同时，也在一定程度上满足了群众的愿望。一句话，彼拉多的建议是建立在妥协的基础上的。同样，我们可以发现政治的另一个特点：当人们准备与自己的信仰讨价还价时，他们很快就会诉诸妥协的原则4。
尽管妥协在政治领域很受欢迎，但它并不总能带来理想的结果。彼拉多又一次重复了他的建议（第 22 节），但没有成功。这让我们看到了审判神子过程中最令人震惊的时刻。尽管法官已经定罪，尽管基督耶稣无罪的证据确凿，我们还是读到：„他们立刻大声说，要把他钉十字架。他们和祭司长的声音占了上风。彼拉多就照他们的意思判了刑“（第23-24节），或者按照新译本的说法，他 „判他们所求的事成就了“。这句话与证据截然相反，原因很简单，但也很清楚，那就是 „声音占了上风“。当压力变得过于强大时，政治判断就会屈服于压力。下一节经文强调了这一点：„他却把耶稣交给他们的旨意“（第 25 节）。
人子对这些程序无可奉告：„就像羊在剪毛的人面前哑了口，他也不开口“（赛 53:7）。
促使彼拉多屈服的不仅仅是压力的强度，也不仅仅是群众的愤怒。约翰福音》19：12 阐明了导致这一变化的争论："犹太人喊着说：你若放了这人，就不是凯撒的朋友了。在政治领域（以及其他领域），与有影响力的人保持良好的关系是自己地位和事业的保障；因此，必须不惜一切代价避免做出危及自己前途和关系的正义判断。
国王的仆人
除了上述原则之外，主自己在彼拉多面前说过的一句话也值得任何考虑参与政治的基督徒权衡。约翰报告说，主说过以下的话"我的国不属这世界：我的国若属这世界，我的臣仆就必争战，使我不至于被交在犹太人手里；但现在我的国不属从此以后"（19：36）。
难道这些话还不能解决问题吗？
- 如果今天的基督徒争辩说，他们应该积极参与政治活动，以履行他们在国度中的职责，那么主的话 "我的国不属这世界 "应该清楚地表明，这些是属灵的职责，而不是公民的职责。
- 2.如果有人指出我们社会的负面发展，并认为基督徒不能容忍这种情况，那么主的话不就再次给出了答案吗？"我的国若属这世界，我的仆人就必争战。
政治之外的影响
在研究了拒绝基督的世界中政治的一些基本原则或要素–以及案件的可怕结果–之后，《圣经》读者可能会承认，政治活动不是基督徒的道路。与此同时，人们可能也会提出这样的问题："那么，基督徒怎样才能对这个世界产生影响呢？
基督徒确实而且应该对世界产生影响。然而，这并不是通过 "战斗 "或试图改善世界来实现的。相反，信徒被呼召：
- 作光（玛 5:14 和腓 2:15）--作见证 作地上的盐（玛 5:13 ）--防止腐败 。
- 为掌权者祷告（而不是投票）（提摩太前书 2：1-2） 奉差遣传道（罗 10：14.15） 以身作则（彼前 3:1-2
时间问题
基督徒与基督同在。当祂掌权时，他们就掌权（启示录 20：6）；当祂被弃绝时，他们就与祂同被弃绝。哥林多信徒在这个问题上并不清楚。他们不想等待基督掌权的时间。保罗斥责他们说：„你们现在吃饱了，富足了，在我们以外作王，我愿你们作王，叫我们与你们一同作王“（林前 4:8）。然后，他继续描述了使徒们所受的苦难。他们 „被定了死罪…作了见证“，„直到如今，我们又饥又渴，赤身露体，被人欺压，没有安身之处；又劳苦，亲手作工；受人辱骂，我们祝福；受人逼迫，我们受苦“，等等。在这一长串的苦难之后，使徒呼吁哥林多信徒放弃他们想要掌权的态度，而以他为榜样："因此，我恳求你们，要跟从我。
一个有影响力的人（一个没有）
亚伯拉罕和罗得是另一个能说明问题的例子。亚伯拉罕是与世隔绝的，而罗得却坐在所多玛的门前，这是一个有影响力的地方（创 19:1）。罗得折磨着他公义的灵魂（彼后 2:7.8），他的见证也受到了损害，以至于当他警告家人时，„他好象嘲笑他的儿子们一样“（创 19:14）。他根本没有产生任何影响。另一方面，亚伯拉罕是独立的。他在所多玛没有一席之地，甚至不接受赫斯子孙的礼物（创 23:3-16），也不接受地大物博的礼物（创 14:23）。结果呢？他有了更好的见证：他被他们视为上帝的王子。具有讽刺意味的是，他却成了拯救罗得的人（创 14:16）。看看所多玛被毁灭的场景（创 19：27-29）：亚伯拉罕站在远处，罗得因他而得救（而不是相反）。
基督徒的地位（弗 2:6）和目标（西 3:2）要高得多。一旦意识到自己 „有份于天上的呼召“（来 3:1），他们就不应该斤斤计较地上的目标。同样，我们也要谨防将政治原则（如多数决定）引入上帝子民的个人和集体实际生活中。生活在民主国家，这种发展似乎是理所当然的，但我们可以感谢上帝，因为祂的话语中蕴含着绝对无误的指引。
有人说
一句古老的拉丁谚语说：„vox populi - vox dei“（人民的声音就是上帝的声音）。也有人认为这样说更真实"vox populi - vox bovis"（人民的声音就是牛的声音）。有人指出，情况往往更糟，我们不得不说 „vox populi, vox diaboli“（人民的声音是魔鬼的声音）。上文讨论的《路加福音》第 23 章中的一段话就是一个鲜明的例子。只要拿撒勒人还被鄙视和拒绝，这一点就不会改变。但不久之后，祂将在地上掌权，届时就可以说"vox regis, vox dei"（王的声音就是神的声音）。
结语
- 主在彼拉多面前受审时，我们常常把注意力集中在主作为无辜的受害者，神的羔羊 "像羊羔一样被带到宰杀之地"，"在剪毛的人面前像羊一样哑巴"，我们在这场审判中考虑祂独特的完美。这当然是这段经文的主旨，但报告中也包含了关于政治本质的宝贵提示，我们不应忽视。
- 只要政治的目的是取悦众人，它就很容易违背神的心意。彼拉多领导的审判结果说明了基于多数的决策过程的危险性。
- 基督徒应该非常谨慎，不要采用政治程序（比如多数投票）来管理他们集体生活中的事务。
- 尽管如此，基督徒应该而且确实在这个拒绝基督的世界中产生影响，不是试图改善这个世界，而是为祂作积极的见证。
- 神的计划是让这个世界恢复正常：不是靠我们的主动行动，而是通过在地球上建立基督的国度，也就是祂曾经--现在仍然--被弃绝的地方。然后（在千禧年期间），基督将使教会成为政府的中心所在地（《启示录》20：6和21：9-27）
- 这是神的计划，不是我们主动的，而是通过在地上建立基督的国度来实现的。
1 民主并不是问题的根源。君主所做的决定可能与民主决定一样违背神的旨意（如但 2:5）。问题不在于政府的形式，而在于合法的国王被赶走了。
2 例如，考虑一下关于堕胎、安乐死、同性恋等话题的（西方）政治辩论。如果一位政治家站出来就这些问题阐明圣经的观点，那么他的职业生涯很可能就此结束。
3 当然，也有不涉及道德原则的情况。此外，安全在于顾问众多（箴言 24：6）。
4 在日常生活中，你可能会想到一些适当妥协的例子。当我们因为与人类（或世俗）观点妥协而放弃圣经原则时，危险就来了。