《启示录》2:8-11
Smyrna
士麦那位于以弗所以北约 40 英里处。士每拿这个名字与 "没药 "一词同源，没药是一种用于尸体防腐的香料，象征着苦难、死亡、埋葬以及最终的复活。毫无疑问，《出埃及记》第 30 章中圣膏油的成分清单中包含没药就是出于这个原因。它的香味是通过压碎灌木获得的。它显然象征着基督所受的苦难，以及这些苦难带给上帝的芬芳。士每拿受苦的基督徒本身就是主耶稣的馨香。
在教会的整个历史中，物质和社会富足的时期都伴随着属灵的贫乏，但贫乏和苦难的时期却产生了属灵的丰富。主允许逼迫临到士每拿，来洁净和炼净他们。这封信充满了对苦难和相关概念的提及。苦难使人纯洁。苦难增强信心、勇气和忠诚。苦难总是先于真正的荣耀（彼得前书 1：11）。
这封书信是七封书信中最短的一封，与其他书信一样，写于公元一世纪末。犹太人分散在世界各地。它预言性地描述了使徒时期结束后，教会历史上持续了约两个世纪的迫害时期的状况。
这些迫害在士每拿完成了净化和提炼的工作。这段信息是为了安慰和鼓励任何时候受苦的基督徒。
第 8 节
你要写信给士每拿教会的使者，说："这是那首先的、末后的、从前死了、现在又活过来的说的；
启示录》将经文中的所有线索都恰到好处地推向了高潮。在这本书中，主耶稣被反复称为 „首先的和末后的“、"阿尔法和俄梅戛 "或 „起始和终结“。作为 "首先 "和 „末后“，祂是上帝一切的总和与实质，是上帝本体的个人表达。作为希腊文字母表（《新约》的写作语言）的第一个和最后一个字母 "阿尔法 "和 „俄梅戛“，祂是上帝所有话语的总和与实质；是上帝思想的个人表达。作为 "起点 "和 „终点“，祂是上帝过去、现在和将来所做一切的总和。
因此，"最初和最后 "这个短语暗示了祂存在的永恒性。祂以这种方式将自己呈现给这些圣徒，是因为当时的聚会（在逼迫之下）似乎要消失或灭亡了。我们要学习的功课是，祂的存在是永恒的，祂自己也会永恒地保护祂自己、祂的身体、祂的教会。在受逼迫的日子里，这是多么大的安慰和鼓励啊。
祂存在的永恒不会受制于死亡。在成为人的过程中，祂进入了一种有可能死亡的状态（希伯来书 2：9、14）。作为人，祂感受并同情祂在地上的子民所经历的重重考验（希伯来书 4：15）。然后，祂以穿越死亡并战胜其力量的方式，显示了祂个人超越死亡的能力。因此，祂能够支持那些忠于祂的人，即使他们在有生之年不得不为见证和祂而尝到死亡的滋味。
死而复活"，即死而复生。
在第 1 章第 18 节中，主说："我是那活着的，也曾死过；看哪，我又活着，直到永远。
其他人之所以进入死亡，是因为他们受制于死亡。祂进入死亡是为了战胜死亡，并在荣耀的复活中走出死亡。
地理和历史背景本身就说明了所要学习的属灵真理。在士麦那，我们可以看到 "死而复生 "的形象。公元前 600 年，这座城市被征服、摧毁，后来又被重建（因此，它的历史本身就是死亡与复活的象征）。
第 9 节
我知道你的行为、苦难、贫穷（但你是富足的），我也知道那些说自己是犹太人，其实不是犹太人，乃是撒但会堂的人所亵渎的。
士每拿教会受到主的高度尊崇。没有责备。在他们身上找不到任何过错或抱怨的理由，只有真正鼓励的理由。
士每拿的基督徒在属世的事物和社会地位上都很贫穷，但在神的事物上却很富足。这里是主对富足的评价（„你是富足的“），与老底嘉人自认为富足形成对比（3：17）。
主耶稣将这些忠心的基督徒与那些叛教者进行了对比，后者在道德上被称为 "撒旦的会堂 "更为准确，因为无论他们是否意识到，他们都在做撒旦的工作。
在士每拿，有必要警告那些声称自己是 "犹太人却不是 "的人。在士每拿，有一些人声称他们是真正的犹太人，他们的宗教水平比其他人高，值得得到特别的祝福。但了解他们的主自己却说他们不是犹太人！他们犯了精英主义的错误，自我提升到更高的阶层。但是，人不能同时抬高基督和自我。一个内在的犹太人（罗马书 2:28,29）是一个心灵与神的心意相合的人。外在的犹太人是指以外在的、物质的和肉体的东西为乐的人，如大教堂、大教堂、有显赫头衔的职位等。预防和抵制这种犹太主义的方法就是分享基督的苦难。
第 10 节
看哪，魔鬼要把你们中间的一些人投入监里，叫你们受试验，十日必有苦难，你若至死忠心，我就赐给你生命的冠冕。
对于那些寻求忠于上帝的人来说，人是表面上的敌人，但魔鬼才是他们背后的动力。
试炼
信仰总是要先经受考验，然后得到尊荣。苦难和试炼是忠实信徒的常态（提摩太后书 3：12）。
十天
苦难的期限是由永恒存在者所限定的。祂说：„十日“。这可能暗指但以理书1:12,14,15中的 „十日“。历史上，罗马帝国时期地方角斗场的角斗时间为十天。此外，从公元54年的尼禄到公元284年的戴克里先，十位不同的皇帝颁布了十道诏书，毫不留情地迫害基督徒。第十次迫害最为严重，持续了十年。上帝为他们的苦难设定了一个限度。因为祂说 „十天“，天上、地上或地狱（即天权、地权或地狱权）都没有任何力量能让他们多受一天苦。然而，如果说忠心的圣徒必须经历的苦难是有限的，那么随之而来的荣耀就是无限的、永恒的（哥林多后书 4：16-18）。
你要至死忠心–</b
主自己就是最好的榜样（《腓立比书》2：8-9）。使徒保罗也是如此，尽管他明显软弱（参哥林多后书 12：9；提摩太后书 4：6；腓立比书 3：10-11）。斯米尔尼人遭受的迫害阻止了已经开始出现的灵性衰退。死亡的力量是魔鬼最大的武器（希伯来书 2：14-15），但得胜者并不惧怕。主耶稣基督掌握着复活的力量。
皇冠
圣经中提到的冠冕主要有两种。
1.王冠（冕旒）（官方的）
冠冕是对王室荣耀的认可。佩戴它是为了体现与所担任的职位或要做的工作相称的尊严、荣耀和威严。这里不考虑这一点。
2.胜利者的王冠（stephanos）（道义）
胜利者的王冠（stephanos）是在取得成就时授予和佩戴（展示）的。它是最后的荣誉，最后的点缀。授予的王冠总是与获得王冠的环境相称，并与之形成鲜明对比。
基督徒的冠冕
基督徒可以获得的冠冕本身就是一项具有启发性和挑战性的研究。
不朽（不朽坏）
哥林多前书 9:25-26
(参见朽坏）
彼得前书》5：4c
喜乐
腓立比书》4：1-2 我的喜乐，我的冠冕
帖撒罗尼迦前书》2:19（诗篇）盼望，或喜乐，或欢喜的冠冕
义
提摩太后书 4:8 （义
生命
使徒行传 7:54-60
雅各书 1:12
(主啊，还要多久？）
启示录》2：10
荣耀
彼得前书》5：4 (s) - 王国 《希伯来书》13 v 20
黄金
启示录》4:4
启示录》4:10（小节）引出《启示录》3;11（小节）（反之亦然）
启示录》第 3 章第 11 节–不可夺你的冠冕
也就是说，他们抛下了他们的冠冕–但是–不可夺你的冠冕。
为基督加冕
一如既往，主耶稣是最高、最完美的榜样，祂是最终的得胜者。人给他戴上了荆棘的冠冕（马太福音 27：29；马可福音 15：17）。神以荣耀和尊贵为他加冕（希伯来书 2：9）。
冠冕（stephanos）是胜利者、战胜者、胜利者的标志（使徒行传 7：59-60）。士每拿人在迫害中跌到谷底，甚至死亡。在上帝的赏赐中，他们将直达顶峰–生命的冠冕。
以弗所条件下的得胜者可以吃生命树的果子，这是内在赞赏的标志。在士每拿环境中得胜的人将会得到生命的冠冕，这是外在认可的标志。
第 11 节
圣灵对众教会所说的话，有耳的当听，就是得胜的，必不受第二次死亡的伤害。
必不受害–肯定的否定–非常明确的否定。这些应许所带来的安慰甚至可以帮助我们度过目前的任何苦难。
第二次死亡不仅会影响人的身体，还会影响他们的灵魂和精神。许多得胜者很可能不得不遭受第一次死亡，即身体的死亡。士每拿时代的殉教者，以及此后许多世纪的殉教者，都因同样的应许而深受鼓舞，应许使他们免于第二次死亡的永恒审判（路加福音12：4-5）。经上说，„世人所不配得的“（希伯来书 11：38）。
无论如何，无论我们是否死亡，都有人类无法伤害的东西。那么，最终的考验和审判将不会触及信徒。现在在苦难和逼迫中保护他的那一位，已经经受了最终的考验（十字架上的死），使信徒在审判的日子可以放胆（约翰一书 4:17）。
人若作基督徒受苦，就不要以为羞耻，反要因此荣耀神。(彼得前书4：16）。主耶稣确实，也必将根据我们的需要，日日赐下恩典。让这一点鼓励我们在等待祂再来的同时，现在就对祂忠心。