这里有耶稣的例子，也有彼得和犹大的两个警告。我们可以从彼得身上学到软弱，从犹大身上学到肉体的可怕邪恶。我们在耶稣身上看到了我们应该追求的目标。
在犹大身上，我们看到的只是一个教授；在彼得身上，我们看到的是一个被筛选过的圣徒。
我们应该记住，我们已经得到了圣灵，而彼得在不认主的时候并没有圣灵；然而，尽管有了圣灵，我们仍然可以从彼得的肉体中学到教训。肉体的完全无用难道不是我们最后要学的东西吗？在彼得身上，我们看到了肉体是什么。
除非肉体在一定程度上得到了软化和顺服，否则就没有真正活在荣耀的盼望上。
首先，我要谈谈犹大的叛教。在人看来，他与其他门徒一样；他曾与主同行，他曾是被差遣去传福音、行神迹的人之一；但他的良心从未在神面前他的理解力中可能有真理（事实上，在良心受到影响的地方，理解力一般不会那么容易接受真理）。同样，犹大不可能与耶稣同行三年，看到他的恩典和爱，而不动心。但他的良心从未在上帝面前得到过锻炼。许多人都是如此。如果我们观察接受真理的圣徒，我们常常会发现他理解力迟钝。有一些事情需要在上帝面前评判；有一些事情使他受到谴责，需要他做出牺牲。例如，我们最清楚地看到，宝血能洗净一切罪孽；但只要我们犯了罪，我们就会多么迟钝地领悟这个有福的真理，从而从中得到安慰！在后一种情况下，良心在起作用。同样，未悔改之人的情感也会受到感染：基督被钉十字架时，一大群妇女跟随着他，为他哀哭！因此，我们读到 „当苦难临到的时候，就欢欢喜喜地领受，渐渐地[或anon，因为是同一个词]，就转过身去“。
属世的人希望在上帝面前得到一些满足；在他完成自我满足之前，他将在上帝面前寻求某种程度的公义。他可能已经在福音中接受了与这种需求有关的教导，因此理解力可能会变得清晰，情感也会被打动；但除非良心在神面前赤裸，否则就没有生命。
犹大在这里背叛了他的主人！说到底，这算什么？归根结底，不过是每个人心中的欲望罢了。
犹大爱钱，这并不是什么罕见的欲望。如今，圣人爱钱，与光明中的行为一样糟糕，甚至更糟。
犹大的本性中存在着罪，这种罪以爱钱的形式表现出来。接下来，撒旦建议了一种满足这种欲望的方法，"因为他爱钱胜过爱耶稣。他可能以为主会像以前一样释放自己；因为当他发现并非如此时，他扔下了钱，说："我卖了无辜之人的血，是有罪的。他继续这样亲近基督，直到第三，我们读到，„撒旦进入了他“。在虚伪的状态下，他的心变得刚硬；然后，撒旦介入他的良心和所有赦免的希望之间。许多生性善良的人不会像犹大那样，亲吻一下就出卖朋友。他的亲近使他的心变得刚硬；他实际上从主的手中夺走了搌布！就连自然的感情也被压制住了。未悔改的人陷入类似的境地时也是如此。他变得比以往更加卑鄙。他的心变得刚硬。虚伪，最终绝望。这就是肉体及其结局。而肉体是无法通过教规来改善的，即使是基督本身也是如此。这就是肉体–我很难说，当肉体自生自灭的时候，因为人从来都不是自生自灭的，他从来都不是真正独立的。他有这样的意愿；因此，他完全是一个罪人，但如果不顺服，他就是情欲的奴仆，„不顺服，受迷惑，事奉各样的情欲和快乐“，是撒旦的奴仆。属血气的人有良心和羞耻。他不会在光明中做他会在黑暗中做的事。但是，基督教的外在形式没有触及内心，只会造成这种差别，使他的良心受到玷污，他只是更巧妙地成为撒旦的奴隶；
我现在要谈谈在彼得身上看到的与在我们有福的主身上看到的形成的对比。在耶稣身上，我们看到的是顺从、依赖的主，他通过祷告表达了自己的完全依赖。祂感受到了自己所要承受的软弱；祂 „在软弱中被钉十字架“。"祂说：„我全身的骨头都脱节了，我的心在肠子里像蜡一样熔化了“。„我的心极其忧伤，甚至到了死的地步；你们留在这里，与我一同守望“。因此，在先前的试探中，我们听到他用上帝的话回答魔鬼。耶稣可能用神力把撒旦打发走了，但这对我们来说不是榜样。因此，在本章中，我们看到主在祷告！
如果你把彼得所做的与主所做的比较一下，你就会知道彼得软弱和主刚强的秘密。试炼对彼得肉体软弱的影响是什么？他曾说："我要同你下监，同你受死；"但主不得不对他说："你们不能同我守望一小时吗？他们因忧愁而睡着了。这里既没有监狱，也没有死亡！"你们要儆醒祷告，免得遇见试探。彼得进了试探，耶稣却从未进过试探。然而，对耶稣来说，试探要大得多。犹太人和外邦人都反对他，他们背后还有撒旦的权势。"祂说："这就是你们的时候，也是黑暗的权势。"又说：„我的心极其忧伤，甚至于死。“ 祂从哪里得到这一切？主没有沉睡，也没有试图忘记他的悲伤。他去向天父祷告。祂的眼睛没有停留在环境上思考，而是仰望天父。祂不是没有感觉，因为祂说："父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。这是人的软弱，也是真正的力量。
请记住，如果我们完全依靠自己，试探就根本不会与我们相遇。耶稣没有说：„我岂可不经历这一切的试炼呢？“ 而是说："我父所赐给我的这杯，我岂可不喝呢？祂没有在其中看到彼拉多或犹大；给祂杯的不是撒旦，而是祂的父。我们也是如此；如果处于完全依赖的状态，试探根本不会触及我们！试炼来了，但我们可以像耶稣一样说："我父所赐给我的这杯，我岂可不喝呢？耶稣与神同行。他并不是不感到软弱。„你要耽延，与我一同观看“，这表明祂充分感受到了人性的软弱。正如诗篇 22：14 中提到十字架时，祂说：„我被浇灌如水，全身的骨头都脱节了，我的心在肠子里熔化如蜡“。然而，当对门徒的爱需要他独自受苦时，他并没有退缩。„你们若找我，就让他们去吧“ 但在痛苦中，祂更加恳切地祷告；这促使祂向天父求告；而这是在审判来临之前。那么接下来是什么呢？当审判真正来临的时候，上帝已经经历过了！祂在他们面前说："你们找谁？"就像要行神迹一样平静。无论是在该亚法面前，还是在本丢-彼拉多面前，祂都做了很好的忏悔；在犹太人面前，祂自称是神的儿子，在彼拉多面前，祂自称是王！
这种差异是如何产生的？首先，彼得的肉体在睡觉； 他睡觉是为了摆脱环境的压力。当耶稣要被领走的那一刻，肉体的能量苏醒了，彼得拔出了剑。没有
最重要的是，彼得没有认识到什么是肉体；他没有记住肉体的软弱；因此，依赖的条件受到了阻碍。他似乎真诚地希望拥有主耶稣，而不是否认祂。在彼得身上，自然而真实的感情比那些离弃主逃走的人更有活力。他真的爱主。彼得失败了，不是因为自我意志，不是因为愿意犯罪，而是因为肉体的软弱。在基督里，不可能有道德上的软弱，因为他总是在与天父的交通中走在软弱的地方。耶稣与天父一同经历痛苦。彼得失败了，尽管试探的阴影临到了他。彼得所有的失败都始于缺乏倚靠和忽视祷告。我们必须儆醒 „祷告“；不仅仅是在试探来临时准备好祷告，而是与神同行，在先前的交通和祷告的力量中迎接试探。如果没有持续的祷告，没有对自己完全软弱的持续认识，圣徒对基督的爱越多，事奉祂的善意越多，他就越会被这种善意带入羞辱基督的地方！其他逃跑的门徒并没有像彼得那样玷污他们主人的名。彼得就是这样学会了肉体的邪恶。相反，耶稣却一直行走在依赖的忏悔中–一直祷告。主知道撒旦要筛选彼得的目的，他是怎么利用的？他为他祷告！亲爱的弟兄们，知道得越多，祷告就越多！„我已经为你祷告，叫你的信心不至落空“。由于这次代祷，彼得比其他人更深刻地认识到了肉体的邪恶，并能够 „坚固他的弟兄“。
除非我们意识到自己的软弱，否则我们就无法向弟兄们传讲真理。如果没有耶稣的祷告，彼得会在哪里呢？他几乎像犹大一样奔跑。哦，让我们完全意识到自己的软弱，而不是像彼得一样跑到一个我们无法站立的地方，这是一件多么有福的事情啊！没有主的指引，不敢迈出一步是多么好啊！肉体总是在欺骗我们–它一无是处。把它留在主的面前的效果就是与它了断–把它丢给天父。没有什么智慧会被抛给天父。除了从上头来的智慧，没有任何智慧能使我们站立得稳。当保罗被带到第三重天时，主知道肉体是什么，保罗需要什么。被带到第四层天？不是，而是撒旦的使者来折磨他：也就是说，他需要被降下来。他的肉体上有一根刺；他必须意识到肉体一文不值。
我们可以注意到，了解肉体的力量和可悲有三种途径：在平安之前，往往是在绝望的挣扎中（因为知识和良心是截然不同的东西）；当我们有了平安，在祷告和交通中，在主面前，不敢迈出一步，直到祂带领我们；然后，当肉体在与神的交通中没有受到审判时，祂就在恩典和顺服中在我们里面得着荣耀，不管是在试炼中，还是在彼得所学到的痛苦经历中。只要我们还在论断事物而不是论断我们自己，这就是最后一条路。当我们忠实地判断自己，并与上帝同醒时，我们就不会进入试探。试探可能会来临，但我们会有充分的准备去迎接它；不是说我们可以说："现在我已经为这个或那个试探做好了准备。"我们不能确定，从这一刻到另一刻，会有什么样的试探来临；但在试探中，我们会有神的力量与我们同在。因此，我们唯一安全的地方就是儆醒和祷告–是的，在受到攻击之前祷告–祷告可能会让我们痛苦不堪：因为耶稣就是这样祷告的！
"倘若可行，求你叫这杯离开我。我们的灵魂都无法估量，这杯对一位本质上居住在父爱中的人来说是什么；但最属灵的人会最承认这一点。圣洁本身也成了罪，耶稣的灵魂没有一丝光亮。一想到这一点，当撒旦逼迫他的灵魂时，我们看到他汗流浃背，就像流了一大滴血。祂没有轻视罪！生命之君被带入死亡的尘埃–„你的波涛都越过我“。耶稣在十字架上承受了你永远不会被要求承受的东西。小心不要否认他。许多人在细节上这样做，但在大体上却承认祂。我们幸福的特权是，不把试炼当作试炼，而是在每一次试炼中看到顺服神的机会，并像耶稣那样对每一次试炼说："我父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？
"那能保守你们不至失败，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜地在他荣耀面前显现的…愿荣耀归给他。