Μετάνοια = change of mind, afterthought, to think differently after reflection-the contrast of forethought.
νοΰς = ум, орган или способность постижения истины, понимание - не способность мыслить, а орган мысли и чувства; или, путем легкого и нередкого перехода, мысли, объективно представленные перед кем-либо, его суждение, взгляд на какие-либо вопросы.
Соответственно, покаяние напрямую связано с разумом, мыслью, размышлением, пониманием, суждением по истине, знанием, приобретаемым в результате умственных упражнений, и тем, что с этим связано.
Это не просто отказ от дурного пути - страх перед последствиями может привести к этому, - но изменение суждений и представлений о нем. Это результат действия разума, а не только чувств, хотя чувства могут привести в движение упражнения, ведущие к покаянию. „Печаль благочестивая производит покаяние ко спасению“. Печаль связана с чувствами, но разум глубже чувств. Они меняются, но разум - это часть самого человека, он пребывает, не меняется, хотя мы и говорим метафорически о „перемене ума“. Чувства связаны с тем, что интроспективно и субъективно, а разум способен к объективному мышлению. Радость, печаль и т.п. - это чувства, вызываемые чем-то по отношению к себе. Это движения души, субъективные и женские. Разум, связанный с духом и являющийся высшей мужской частью человека, относится к вещам абсолютно, как они есть сами по себе. Есть печаль благочестивая, которая „производит покаяние“, и есть печаль не благочестивая, печаль, которая „производит смерть“ (2 Кор. 7:10). В первом случае, по словам Бога, происходит осуждение греха, а во втором - только сожаление или раскаяние.
В A.V. есть еще одно слово, переведенное как „покаяние“ -μεταμέλομαι (см. Мф. 21:29, 32; 27:3; 2 Кор. 7:8; Евр. 7:21) - что означает „производить заботу, сожаление, раскаяние“, как в случае с Иудой; но это, по-видимому, не предполагает такого же действия „разума“, а скорее чувств, и о нем не говорится, как о покаянии, μετάνοια, что оно направлено „к Богу“ (Деян. 20:21).
Итак, покаяние - это рефлексивное осуждение греха в свете Божьем и себя, как связанного с ним исполнителя. Это не изменение суждения о Боге, а изменение суждения о том, чем является грех в Его глазах, и о себе вместе с ним. И вот блудный человек говорит: „Я согрешил против неба и в глазах твоих, и не достоин более называться сыном твоим“. Здесь все размышления и обвинения относятся к самому себе и к тому, что он сделал, а стандарт его осуждения - это то, что есть небо и что есть в глазах его отца. Это и есть истинное покаяние; плод благодати, приведший его к справедливому суду над самим собой и породивший в нем веру, достаточную для того, чтобы вернуться домой и найти эту веру исполненной сверх самых смелых ожиданий. Это покаяние, впервые проповеданное Крестителем (Лк. 3) и затем настоянное Господом (Лк. 13), теперь изображено на этой неподражаемой картине (Лк. 15), которая с тех пор служит неисчерпаемым фондом неизменного богатства, чтобы показать благодать, производящую покаяние, и упражнения души, которые начинаются с первых зачатков страшной веры, пока она не успокоится в радости поцелуя Отца и восторге от приветствия Отца дома.
Это покаяние может сопровождаться или не сопровождаться познанием Евангелия, но само по себе оно всегда „обращено к Богу“ и всегда оправдывает Его, как и осуждает себя. Так и Давид: „Против Тебя, только против Тебя согрешил я и сделал сие злое пред очами Твоими, чтобы Ты оправдался, когда говоришь, и был ясен, когда судишь“ (Пс. 51:4); так и умирающий разбойник: „Мы праведны, ибо получаем должное воздаяние по делам нашим; а Человек сей не сделал ничего худого“ (Лк. 23:41).
Но если покаяние - это суд над собой в соответствии с Богом, то оно обязательно углубляется по мере того, как мы больше узнаем о Боге и о себе. Но с самого начала его характер остается тем же самым, различаясь лишь в степени, по мере того как мы лучше узнаем вещи такими, каковы они на самом деле, в их истинности. Это первый шаг на пути истинного обращения; он углубляется по мере того, как мы возрастаем в познании Бога.