Μετάνοια = промяна на мнението, замисляне, да мислим различно след размисъл - контраст на замислянето.
νοΰς = умът, органът или способността за възприемане на истината, разбирането - не способността да се мисли, а органът на мисълта и чувствата; или, чрез лесен и необичаен преход, мислите, които обективно присъстват пред някого, неговата преценка, мнение по някакви въпроси.
Следователно покаянието е пряко свързано с ума, мисълта, размишлението, разбирането, преценката според истината, знанието, придобито чрез умствени упражнения, и това, което е свързано с тях.
То не е просто изоставяне на лошия път - страхът от последствията може да доведе до това - а промяна на преценката и разбирането за него. То е резултат от действието на ума, а не само на чувствата, макар че чувствата могат да дадат тласък на упражненията, които водят до покаяние. „Божествената скръб води до покаяние за спасение“. Скръбта е свързана с чувствата, но умът е по-дълбок от чувствата. Те се променят, но умът е част от самия човек; той пребъдва, не се променя, макар че метафорично говорим за „промяна на ума“. Чувствата са свързани с това, което е интроспективно и субективно; умът е способен на обективно мислене. Радостта, скръбта и други подобни са чувства, предизвикани от нещо по отношение на самия себе си. Те са движения на душата, субективни и женски. Умът, който е свързан с духа и е най-висшата мъжка част на човека, разглежда нещата абсолютно, такива, каквито са сами по себе си. Тогава има благочестива скръб, която „върши покаяние“, и има скръб, която не върши, скръб, която „върши смърт“ (2 Кор. 7:10). Осъждането на греха, според Бога, е в първото: съжалението или разкаянието е само във второто.
В А.В. има друга дума, преведена като покаяние -μεταμέλομαι (вж. Мат. 21:29, 32; 27:3; 2 Кор. 7:8; Евр. 7:21) - която означава предизвикване на загриженост, съжаление, разкаяние, както в случая с Юда; но изглежда, че не включва същото действие на „ума“, а по-скоро на чувствата, и не се казва, както се казва за покаянието, μετάνοια, че е насочено „към Бога“ (Деяния 20:21).
Следователно покаянието е рефлексивната присъда, произнесена над греха в Божията светлина и над себе си, свързан с него - извършителя му. То не е промяна на преценката за Бога, а промяна на преценката за това какво е грехът в Неговите очи и за себе си заедно с него. И така, блудният син казва: „Съгреших против небето и пред Тебе и не съм вече достоен да се нарека Твой син“. Тук всички последни мисли и обвинения са за самия него и за това, което е направил, а стандартът на неговата присъда е според това, което е небето и в очите на баща му. Това е истинското покаяние; плодът на благодатта, който го довежда до справедливата преценка за самия себе си и изработва в него достатъчна вяра, за да се върне у дома и да намери тази вяра изпълнена отвъд най-смелите си очаквания. Това покаяние, проповядвано първо от Кръстителя (Лука 3) и след това настоявано от Господ (Лука 13), сега е изобразено в тази неповторима картина (Лука 15), която оттогава насам предоставя неизчерпаем фонд от неизчерпаемо богатство, за да представи благодатта, която поражда покаяние, и упражненията на душата, които започват от първата зора на страшната вяра, докато тя почине в радостта от целувката на Отца и възторга от посрещането у дома.
Това покаяние може да бъде предизвикано или да не бъде придружено от познаване на Евангелието; но само по себе си то винаги е „към Бога“ и винаги Го оправдава, докато осъжда себе си. Така Давид - „Срещу Тебе, само срещу Тебе, съгреших и сторих това зло пред Тебе, за да бъдеш оправдан, когато говориш, и да бъдеш ясен, когато съдиш“ (Псалми 51:4); и така отново умиращият разбойник - „Ние наистина сме справедливи, защото получаваме дължимата награда за делата си, а Този Човек не е сторил нищо лошо“ (Лука 23:41).
Но ако покаянието е осъждане на самия себе си според Бога, то непременно се задълбочава с научаването на повече за Бога и за самия себе си. Но от самото начало характерът му е един и същ по вид, различаващ се само по степен, тъй като опознаваме по-добре нещата такива, каквито са в действителност в истината за тях. Това е първата стъпка по пътя на истинското обръщане; тя се задълбочава през целия път, докато растем в познанието на Бога.