Нищо не помага на християнина да понася изпитанията по пътя си така, както навикът да вижда Бога във всичко. Няма обстоятелство, било то толкова тривиално или толкова обикновено, което да не може да се разглежда като пратеник от Бога, ако само ухото е обрязано, за да чуе, и умът е духовен, за да разбере посланието. Ако изгубим от поглед тази ценна истина, животът, поне в много случаи, ще бъде само скучна монотонност, която не представя нищо извън най-обикновените обстоятелства. От друга страна, ако можем да си спомним, когато започваме всеки ден своя път, че ръката на нашия Отец може да бъде проследена във всяка сцена - ако можем да видим в най-малките, както и в най-сериозните обстоятелства, следи от божественото присъствие, колко пълна с дълбок интерес ще бъде историята на всеки ден!
Книгата Йон илюстрира тази истина по много ярък начин. Там научаваме онова, което трябва да помним толкова много, че за християнина няма нищо обикновено; всичко е необикновено. Най-обикновените неща, най-простите обстоятелства показват в историята на Йон свидетелства за специална намеса. За да видим тази поучителна особеност, не е необходимо да се впускаме в подробно изложение на Книгата на Йон, достатъчно е да обърнем внимание на един израз, който се среща в нея отново и отново, а именно: „Господ приготви“.
В първа глава Господ изпраща силен вятър в морето и този вятър е имал в себе си тържествен глас за ухото на пророка, ако той е бил буден да го чуе. Йон е бил този, който е трябвало да бъде поучен; за него е бил изпратен пратеникът. Бедните езически моряци несъмнено често са се сблъсквали с бурята; за тях тя не е била нищо ново, нищо особено, нищо друго освен това, което се пада на обикновените моряци; но за един човек на борда тя е била специална и необикновена, макар че той е спял в страни от кораба. Напразно моряците се опитваха да противодействат на бурята; нищо нямаше да помогне, докато Господното послание не стигне до ушите на този, до когото е изпратено.
Проследявайки Йон малко по-нататък, виждаме още един пример за това, което можем да наречем Бог във всичко. Той е въвлечен в нови обстоятелства, но не е извън обсега на Божиите пратеници. Християнинът никога не може да се окаже в положение, в което гласът на Отец да не достига до ухото му или ръката на Отец да не се среща с погледа му, защото Неговият глас може да бъде чут, а ръката Му - видяна във всичко. Така, когато Йон бил изхвърлен в морето, „Господ приготвил голяма риба“. И тук виждаме, че за Божието дете няма нищо обикновено. Голямата риба не е нищо необичайно; в морето има много такива; но Господ е приготвил такава за Йон, за да бъде тя Божият пратеник за душата му.
Отново в четвърта глава виждаме пророка да седи на източната страна на град Ниневия, в угриженост и нетърпение, огорчен, че градът не е бил сринат, и молещ Господ да отнеме живота му. Изглежда, че той е забравил урока, научен по време на тридневния си престой в бездната, и затова се нуждае от ново послание от Бога: „И Господ приготви една тиква.“ Това е много поучително. Със сигурност нямаше нищо необичайно в самото обстоятелство на тиквата; други хора можеха да видят хиляди тикви, а освен това можеха да седят под сянката им и въпреки това да не видят нищо необичайно в тях. Но тиквата на Йон показвала следи от Божията ръка и образувала връзка - важна връзка - във веригата от обстоятелства, през които според Божия замисъл преминавал пророкът. Сега тиквата, подобно на голямата риба преди това, макар и много различна по своя вид, е била Божият пратеник за душата му. „И Йон се зарадва много на тиквата.“ И преди е копнеел да си тръгне, но копнежът му е бил по-скоро резултат от нетърпение и огорчение, отколкото от свято желание да си тръгне и да си почине завинаги. По-скоро болезнеността на настоящето, отколкото щастието на бъдещето го караше да пожелае да си отиде.
Това често се случва. Често ни се иска да се измъкнем от настоящия натиск; но ако натискът бъде премахнат, копнежът ще престане. Ако копнеехме за идването на Исус и за славата на Неговото благословено присъствие, обстоятелствата нямаше да имат никакво значение; тогава щяхме да копнеем също толкова пламенно да се отървем от тези на натиск и скръб. Йон, докато седеше под сянката на тиквата, не мислеше да си тръгва, а самият факт, че се „радваше много на тиквата“, доказваше колко много се нуждаеше от този специален пратеник от Господа; той служеше, за да изяви истинското състояние на душата му, когато изричаше думите: „Вземи, моля Те, живота ми от мен, защото е по-добре за мен да умра, отколкото да живея“. Господ може да превърне дори една тиква в инструмент за разкриване на тайните на човешкото сърце. Наистина християнинът може да каже: Бог е във всичко. Бурята реве, а се чува Божият глас, тиквата израства в тишината, а се вижда Божията ръка. И все пак тиквата е само звено от веригата; защото „Господ приготви червей“ и този червей, колкото и незначителен да е, когато го разглеждаме в светлината на инструмент, все пак е толкова божествен фактор, колкото и „големият вятър“ или „голямата риба“. Червеят, когато е използван от Бога, може да прави чудеса; той изсъхна от тиквата на Йон и му даде, както и на нас, тържествен урок. Вярно е, че той е бил само едно незначително средство, чиято ефикасност е зависела от връзката му с други; но това само илюстрира още по-ярко величието на ума на нашия Отец. Той може да подготви и червей, и силен източен вятър, и да направи така, че и двете, макар и толкова различни, да спомогнат за великите Му намерения.
С една дума, духовният ум вижда Бога във всичко. И червеят, и китът, и бурята - всички те са инструменти в Неговата ръка. И най-незначителните, и най-величествените агенти допринасят за постигането на Неговите цели. Източният вятър нямаше да се окаже ефикасен, макар и да беше толкова силен, ако червеят не беше свършил първо определената му работа. Колко поразително е всичко това! Кой би си помислил, че един червей и един източен вятър могат да бъдат съвместни агенти в извършването на Божието дело? И все пак е така. Голям и малък са само термини, използвани сред хората, и не могат да се приложат към Онзи, „Който се смирява, за да гледа небесните неща“, както и „земните“. Всички те са еднакви за Онзи, „Който седи на кръга на земята“. Йехова може да определи броя на звездите и докато го прави, може да узнае за падащото врабче; може да направи вихрушката Своя колесница, а съкрушеното сърце - Свое жилище. Нищо не е голямо или малко за Бога. Затова вярващият не трябва да гледа на нищо като на нещо обикновено, защото Бог е във всичко. Вярно е, че може да му се наложи да премине през същите обстоятелства, да срещне същите изпитания, да се сблъска със същите обрати като другите хора; но той не трябва да ги посреща по същия начин, нито да ги тълкува на същия принцип; нито пък те да предават същия доклад на ухото му. Той трябва да чува Божия глас и да се вслушва в Неговото послание както в най-дребните, така и в най-съдбоносните събития на деня. Непослушанието на дете или загубата на имот, непослушанието на слуга или смъртта на приятел трябва да се разглеждат като божествени пратеници до душата му.
Така и когато се огледаме в света около нас, Бог е във всичко. Преобръщането на тронове, сриването на империи, гладът, морът и всяко събитие, което се случва сред народите, показват следи от Божията ръка и издават глас за човешкото ухо. Дяволът ще се опита да лиши християнина от истинската сладост на тази мисъл; той ще го изкуши да мисли, че поне обикновените обстоятелства на всекидневния живот не показват нищо необикновено, а само такива, каквито се случват на други хора. Но ние не трябва да му отстъпваме в това отношение. Всяка сутрин трябва да тръгваме по пътя си с тази истина, която ярко се набива в съзнанието ни - Бог е във всичко. И слънцето, което се търкаля по небето с великолепен блясък, и червеят, който пълзи по пътеката, са еднакво подготвени от Бога, и освен това и двамата могат еднакво да си сътрудничат в развитието на Неговите неизследвани планове.
В заключение бих искал да отбележа, че единственият, който постоянно помнеше горната ценна и важна истина, беше нашият благословен Учител. Той виждаше ръката на Учителя и чуваше гласа на Отца във всичко. Това се проявява най-вече в периода на най-дълбока скръб. Той излезе от Гетсиманската градина с онези паметни думи: „Чашата, която Ми даде Моят Отец, няма ли да я изпия?“ По този начин Той призна по най-пълен начин, че Бог е във всичко.