Няма Моли се при всеки повод (например във връзка с Господната вечеря, кръщението, проповедта, погребението) - при всяка възможност.
Но ако погледнем молитвите, които се споменават в Деяния, ще забележим, че първите християни никога не са използвали тази молитва. И освен това, освен в Евангелията, тя никога не се споменава в Новия завет. Как трябва да разбираме това? Нима Молитвата на Господа не е достатъчно добра? Нима Той не я е преподал на Своите ученици, като е казал: „Когато се молите, казвайте…“ (Лука 11:2)? Умилостивителното дело на Христос не беше изпълнено, нито пък Светият Дух беше дошъл на земята. Това е решаващият факт.
Господ Исус е учил учениците Си за Отца, а само Той, Синът, може да открие Отца (Матей 11:27). Той ги е въвел в познанието за Отца и им Го е направил известен, така че да може да каже на Своя Отец преди разпятието Си: „И Аз им възвестих Твоето име и ще го възвестя“ (Йоан 17:26). Затова в сърцата на учениците Му възникна въпросът как да се молят. Тъй като те са имали впечатлението, че старите юдейски форми на молитва вече не са в съответствие с положението им на Христови ученици, в което са били поставени чрез откровението на Отца, Господ изпълнява желанието им („Господи, научи ни да се молим“, Лука 11:1), давайки им тази молитва: Никой Ако нещо е Нашата молитва, то това е тази в Йоан 17, където Той като Син говори на Отца. Въпреки това ще използвам тези термини заради опростяването.
От факта, че Господ Исус е дал на учениците Си тази молитва, научаваме едно много важно нещо. Молитвата винаги трябва да е в съответствие с откровението, което Той е дал за Себе Си. Или, с други думи, мярката на откровението, което Бог дава за Себе Си в определен момент, е основата на взаимоотношенията, в които са влезли вярващите, и следователно е и основата на техните молитви. Видът на молитвата се определя от интимността на връзката, на която те се радват чрез Божията благодат.
Някой може да сме сигурни, че те са се молили с нея до разпятието на Господа, макар че нямаме информация за това. Със сигурност са се молили с тази молитва всеки за себе си, защото в Евангелията никога не се споменава за обща молитва на учениците. Отец наш определено не е била отправена като колективна молитва, дори и да е била във формата „ние“, което само показва, че и другите са въведени в тази връзка с Него като наш Отец.
Някой „А ти, когато се молиш, влез в стаичката“ (ст. 6) - този момент обикновено се пропуска. Няма Но за нас, християните, които сме въведени в положението на Божии синове, които имаме Божия Дух, в Когото казваме „Авва, Отче“ (Галатяни 4:6; Римляни 8:15), „Отче наш“ не е подходящ израз за нашите чувства и мисли. Нашата привилегия е да се молим в името на Господ Исус.
Но бихме искали да изтъкнем някои морални поучения на „Отче наш“. Дори и тази молитва да не е предназначена за действителната ни употреба, тя съдържа някои важни моменти, които са много ценни и за нас.
Молитвата се състои от шест молби, в които откриваме шест божествени принципа. Това е техният ред:
ЧЕСТ Да се свети Твоето име
УПРАВЛЕНИЕ Да дойде Твоето царство
ПОКОРЕНИЕ Да бъде волята Ти на земята
ЗАВИСИМОСТ Дай ни днес насъщния ни хляб
ВЪЗСТАНОВЯВАНЕ И прости ни дълговете
СЪХРАНЕНИЕ И не ни въвеждай в изкушение
Какво натрупване на божествени истини само в няколко думи! Какъв съвършен модел на молитва от устата на нашия Господ! Как би могло да бъде другояче, когато Той, великият учител, ни поучава! Забелязваме, че първите три молби са свързани с Бога, а последните три - с хората. Нека осъзнаем това: В Молитвата на Господ правата на Бога заемат първостепенно място, а нуждите на хората са едва на второ място.
Не е ли това морален принцип, който трябва да помним - не само в молитвите си, но и в целия си живот - не трябва ли Божиите неща да заемат първо място в живота ни, а следователно и в молитвите ни?" „Но търсете първо Божието царство и Неговата правда“ (Матей 6:33). Колко тъжно е да се каже, че често е обратното! Освен моралния принцип, който виждаме в тази молитва, можем ли да се запитаме, имайки предвид първата молба: Колко важно е за нас Неговото име да бъде почитано от нас и от другите? Това ли е водещият принцип в живота ни?
Втората молба се отнася до Неговото царство. Днес Сатана, князът на този свят, управлява тази земя - и какви ужасни резултати има това за хората! Нямаме ли достатъчно основания да се радваме, че това няма да продължи вечно и че Бог ще поеме Своето управление на земята в лицето на Своя Син?" Дали копнеем за този момент, когато Неговият Син, нашият Господ, ще получи Своите права тук, на земята, и ще възстанови всичко по начина, по който Бог някога е искал то да бъде? Дали сме сред онези, „които обичат Неговото явяване“ (2 Тимотей 4:8)?
И какво означава за нас покорството на Неговата воля? По-важно ли е за нас да Му се подчиняваме, отколкото да угаждаме на хората? Научихме ли вече, че без послушание няма благословение?„ Разбира се, времето, когато Божията воля ще се изпълни на небето и на земята, все още е бъдеще. Като изключим присъствието на Сатана в небето (Йов 1:6-12; Откровение 12:7-12), Божията воля се изпълнява на небето, тъй като ангелите „изпълняват Неговите заповеди“ (Пс. 103:20). Но земята е сцена на самоволното действие на хората. Така че от морална гледна точка съществува „преграда“ между небето и земята. Тази преграда в крайна сметка ще бъде премахната в хилядолетието и между небето и земята ще има хармония, защото Божията воля ще управлява и в двете сфери. Но днес ние сме призовани „към послушание на Исус Христос“, призовани сме да се подчиняваме на Бога, както Христос Му се е подчинявал. Лицата на този свят не се интересуват от Божията воля, но дали Неговата воля управлява поне нашия живот?“ Готови ли сме да кажем във връзка с живота си „да бъде Твоята воля“?
Осъзнаваме ли в нашето богато общество ден след ден зависимостта си от Бога във всички въпроси на нашето ежедневие? Все още ли Му благодарим за това, че Той ни дава ежедневния хляб, както и всички други неща, от които се нуждаем на този свят? Благодарим ли, че като Божии деца познаваме принципа на възстановяването? Ако се провалим поради грях, Бог в Своята благодат ни възстановява отново и отново, за да се наслаждаваме на практическото общение с Него. Това е прекрасно. Но имаме ли и дух на прошка към онези, които са съгрешили срещу нас?
Бихме ли могли да преминем през този зъл свят с всичките му опасности за духа, душата и тялото и да стигнем до целта си невредими, ако не изпитваме постоянното запазване на Бога? Но осъзнаваме ли и собствената си неспособност и слабост да устоим в изпитанията, в които Бог ни въвежда (това е смисълът на изкушението тук, защото Бог не изкушава със зло; Яков 1:13)? Или пък сме уверени в себе си и се доверяваме на своята вярност и опитност? Това са все въпроси, които вълнуват сърцето, и затова тази молитва говори и на нас чрез принципите, които съдържа. Наистина имаме какво да научим от нея в морално отношение.
Бих искал да добавя една дума относно петата молба, тъй като тя често се разбира погрешно: „И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Трябва да помним, че Господ не отправя тази молитва към хората в тяхното естествено, греховно състояние, а към Своите ученици, които вече са били вярващи. Невярващите никога не биха могли да кажат „Отче наш“. митарят в Лука 18 можеше да каже само „О, Боже“ (ст. 13). Тази молба: „И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“, не показва начина, по който грешникът може да получи прошка на греха. Не, Господ говори за вярващия и за ума, който той трябва да има, ако други са съгрешили срещу него. По Своите правителствени пътища Бог не би отговорил на молба в молитва от някой, който има непрощаващ ум. Колко тържествено е това и за нас и нашите молитви!
Можем да изречем уверено всичките си недостатъци и ежедневните си провали пред нашия Бог и Отец, но след това трябва да сме с прощаващ дух към онези, които са съгрешили срещу нас. Много подобни думи имаме в Евангелието от Марко 11:25: „И когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да ви прости и вашият Отец, Който е на небесата, вашите прегрешения“. Този пасаж се отнася до прошката в правителствените пътища на Бога с Неговия народ, а не до вечната прошка. Затова нека се поучим от Господната молитва и на това. Ако искаме молитвите ни да бъдат чути, ще трябва да имаме ум на прощаваща милост и не трябва да сме изпълнени с грозни чувства към нашия брат. Впрочем истинският християнски стандарт за нашето прощаване е много по-висок от този на „Отче наш“; трябва да си прощаваме един на друг, „както и Христос ви прости“ (Колосяни 3:13).
Силно се надявам, че сме се научили да виждаме разликата между практическото приложение и действителната употреба на тази скъпоценна молитва. Като образец тя е от изключителна морална стойност за нас, но като молитва ние като християни не можем да я молим. Тя е била и е определена за друго време и за други вярващи. Ако вземем за пример втората молба: „Да дойде Твоето царство“. Освен моралното приложение, което се опитах да дам, можем ли действително да се молим с тази молба в молитвите си? Не, невъзможно! Това би означавало, че насочваме погледа си надолу, а не нагоре; че чакаме идването на Царството в сила и слава - а не идването на Христос, грабването на Неговата невеста. Това би означавало, че не чакаме и не копнеем за нищо друго, освен за установяването на Царството. Но това със сигурност не е християнската надежда. Ето защо молитвата на истинския християнин не е „Да дойде Твоето царство“, а „Амин; дойди, Господи Исусе“ (Откровение 22:20).
Но колко подходяща е била молбата „Да дойде Твоето царство“ за учениците по онова време, на които царството е било проповядвано като „наближило“; първо чрез Йоан Кръстител, а след това и чрез Самия Господ Исус (Матей 3:2; 4:17)! Те с право са очаквали това царство. Те още не можеха да знаят, че то ще бъде отложено, защото неговият цар, техният Господ и Учител, ще бъде отхвърлен от Своя народ. Но приложението на тази молитва, дадена от Господ на учениците Му, не е единственото значение и приложение. Когато църквата, която се изгражда днес, напусне този свят, сред еврейския народ тук, на земята, отново ще има верен остатък. Те ще преминат през несравнима скръб (Матей 24:15) и по това време тази молитва, „Отче наш“, отново ще бъде отправена и със сигурност втората молба, „Да дойде Твоето царство“, ще бъде изричана с особена горещина.
Връщайки се още веднъж към началото на „Отче наш“, не показват ли въвеждащите думи „Отче наш, Който си на небесата“ (JND) някаква дистанция?" Господ наистина се е опитал да даде на учениците Си представа за това кой е Отец, така че те вече да не Го познават само като „Господ на цялата земя“ (Исус Навиев 3:11) или като „Бог на небето“ (Данаил 2:18, 37). Въпреки това Отец е видян като на небето, а тези, които се приближават към Него, са на земята, по-скоро на разстояние, така да се каже. По онова време те не са могли да имат онова съзнание за Неговата близост, което е наша привилегия днес. Ние седим в небесата в Христос Исус (Ефесяни 2:6) и не би било уместно в позицията ни на близост до Отец (Ефесяни 2:18) да Му се молим като на небесата.
От всичко това научаваме, че тази молитва, колкото и съвършена да е сама по себе си, не може да бъде подходящ израз на онези, които са Божии деца и са познали Отца (1 Йоан 3:2; 2:13). Те имат чудната привилегия да се молят в името на Господ Исус.
Превод от немски език: Михаел Фогелсанг