Бог е познат на Авраам с името Всемогъщ, а чрез Мойсей Бог се изявява на Израил като Йехова, но Бог все още остава в гъстата тъмнина; Той не е познат на хората, както четем в Йоан 1:18: „Никой никога не е видял Бога; Той е изявил Единородния Син, Който е в лоното на Отца.“ Именно в Личността на Сина Бог е станал известен, и то в Неговото обявяване на Името на Отца.
В Евангелието на Матей Господ Исус е специално представен като цар на Израил, а в 11 глава Го виждаме как е отхвърлен от народа и укорява градовете, „в които са се случвали повечето от делата на Неговата сила“. И все пак, точно по това време, когато вратата на Израил е затворена срещу Него, Исус дава забележителен отговор, защото е написано: „В онова време Исус в отговор каза: хваля Те, Отче, Господи на небето и земята, че си скрил тези неща от мъдрите и разумните, а си ги открил на младенците“ (ст. 25). Водачите на Израил, мъдрите и разумните, бяха слепи за славата на Личността, която беше сред тях; но учениците, онези, които бяха смятани само за младенци, имаха познанието за Бога в Личността на Исус. Това е божественият отговор на Неговото отхвърляне от водачите на Израил. Бог благоволи да даде откровението за Себе Си не на великите религиозни водачи, а на простите хора, неучени в човешките училища, но възпитани в компанията на Божия Син.
След това от устата на Господ следва чудната истина на християнството: „Всичко Ми е предадено от Моя Отец, и никой не познава Сина, освен Отец, нито пък Отец познава някой, освен Синът, и то онзи, комуто Синът благоволи да Го открие“ (ст. 27). Царството на Израил може да Му бъде отказано от хората и техните водачи, но Неговият Отец е предал всичко в ръцете на Божия Син. Оттук нататък Той няма да получи царството от Израил, но ще го получи сред „всичко“, което Неговият Отец Му е поверил.
Синът стои в отношения с Отца, които само Отец може да познава, така както в Личността на Сина има свята тайна, непостижима за никого, освен за Отца. Но Синът е дошъл, за да оповести Отца, и в това откровение е същността на истината на християнството. Колко често Името на Отца е било на устата на Сина и макар това да показва публичния характер на възвестяването на Името на Отца, не на всички е било известно това свято, скъпоценно Име, а само на онези, „на които Синът“ е благоволил да Го открие. Мнозина чуха Сина да говори за Отца, но малцина познаха Името на Отца.
Въпреки че опознаването на Името на Отца дава пълното откровение на Бога в Неговата природа и извежда наяве вечната връзка между Сина и Отца, Името на Отца все пак е познато на младенците в Божието семейство. Пишейки на младенците, апостол Йоан казва: „Пиша ви, дечица, защото познахте Отца“ (1Йоан 2:13). Това не е познание, постигнато чрез духовно израстване, а предадено от Сина Божий на всички в божественото семейство; то принадлежи към връзката на синовство, която принадлежи на всички, приели истината на Евангелието и получили дара на Светия Дух. Пишейки на галатийските светии, апостол Павел казва: „Понеже сте синове, Бог изпрати в сърцата ни Духа на Своя Син, който вика: Авва, Отче“ (Галатяни 4:6).
Особено в Йоановото евангелие чуваме Сина да говори за Отца. Храмът в Йоан 2 е домът на Неговия Отец, а в Йоан 4, към самотната жена от Сихар, Той говори, че търси поклонници за Отца, такива, които да Му се покланят в дух и истина. В глава 5 Той говори много неща за Отца. Той казва: „Моят Отец работи досега и Аз работя“ (ст. 17). Оживяването, възкресяването на мъртвите, животът, съдът и всички Негови дела се разглеждат от Него във връзка с Отца. Той говори за любовта на Отца към Него и за свидетелството на Отца за Него, като казва: „Аз дойдох в името на Отца Си, и не Ме приемате; ако дойде друг в свое име, него ще приемете“ (ст. 43). Той нямаше да ги обвини пред Отца, но Мойсей, чието свидетелство за Него те бяха отхвърлили, щеше да ги обвини пред Него.
В Йоан 6, 8 и 10 има много неща, за които Синът говори по отношение на Отца; молитвата Му към Отца в Йоан 11 при гроба на Лазар показва всепоглъщащото Му желание да прослави Името на Отца в момента на проявата на Неговата сила като Възкресение и Живот; отново в Йоан 12, Той цени честта на Отца и търси Неговата слава, като цялата присъда на кръста тревожи душата Му; и завършва Своето свидетелство пред света, говорейки за заповедта на Отца, която донесе вечен живот на онези, които вярват в Него.
В Йоан 13-16 Божият Син подготвя Своите за мястото, което ще заемат с Него пред Отца, с цялата обич, за която е говорил, и като притежаващи Неговия живот и дара на Светия Дух. Йоан 17 дава онази най-прекрасна молитва, в която Синът говори за Своето място при Отца и за цялата слава, която Му принадлежи и която предстои да получи, за вечната Си слава при Отца, за славата, получена от Отца като Човек, и за това, което Неговите собствени ще видят в Дома на Отца и ще споделят с Него славата на бъдещия ден.
Отец
Трябва да е очевидно, че когато Господ използва думите „Отец“, Той мисли за Бога, както е разкрит в това свято Име, което разкрива връзката, в която Лицата на Божеството винаги са били. Поради това, когато Господ изпраща апостолите, както е записано в Матей 28, Той казва: „Идете, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (ст. 20).
Макар и разкрито във времето и едва след идването на Сина, името Отец принадлежи на вечността. Това ясно се вижда в такива текстове от Писанието като: „Излязох от Отца и дойдох на света; пак напускам света и отивам при Отца“ (Йоан 16:28); „Отче… Ти Ме възлюби преди създанието на света“ (Йоан 17:24).
Името Отец носи със себе си дълбоките и вечни чувства, които не можеха да бъдат познати до идването на Исус; благодатта към хората за онези, които са привлечени от Сина; и вечния живот, който е бил при Отца, разкрил се е в Сина и е станал достъпен за нас чрез смъртта на Исус.
Моят Отец
Когато Господ казваше „Отца Ми“, Той утвърждаваше божествената връзка, в която стоеше с Отца. Виждаме това в Йоан 5, където в стих 17 Той казва: „Моят Отец досега работи и Аз работя.“ Те се бяха опитали да Го убият за това, че изцели импотентния човек в събота (стих 16); сега „юдеите се стремяха още повече да Го убият, защото Той не само беше нарушил съботата, но и беше казал, че Бог е Негов собствен Отец, като се правеше равен на Бога“ (Йоан 5:18). В 10 глава виждаме същото. Три пъти наред Той беше казал „Отче Мой“ (Йоан 10:25, 29), после каза: „Аз и Отец сме едно“ (ст. 30); тогава юдеите „затова пак взеха камъни, за да Го убият с камъни“, като посочиха за причина: „защото Ти, бидейки човек, правиш Себе Си Бог“ (ст. 31-33).
Това беше утвърждаването на отношенията, в които Той тогава стоеше като Човек на земята спрямо Бог Отец на небето. В Евангелието на Йоан връзката Му с Отца не се разглежда като Син поради раждането от девица - това имаме в Евангелието на Лука - Той е Син по отношение на Отца поради вечната Си връзка с Него, като е въвел като въплътен Син същата връзка в Човечеството, която някога Му е принадлежала с Отца. Той е божествена Личност на земята, която може да каже: „Аз почитам Моя Отец“ и „Моят Отец е, Който Ме прославя“ (Йоан 8:49,54).
Отец
Ако Господ казва „Отче мой“ в свидетелство за Отца пред хората, когато се обръща към Своя Отец, Той казва „Отче“. (Записът на обръщението Му към Неговия Отец в Гетсимания в Евангелието на Матей дава „Отче мой“). Сина чуваме да се обръща към Отца по този начин, когато Го хвали, че е скрил от мъдрите и разумните чудните истини на божественото откровение и ги е открил на младенците. В Гетсимания, в дълбоката Си агония, Той казва „Отче“;на кръста Исус казва "Отче, прости им, защото не знаят какво правят "Лука 23:34); а след като е понесъл Божията присъда за греха, Той може да каже „Отче, в Твоите ръце предавам духа си“ (ст. 46).
В Йоановото евангелие Господ при гроба на Лазар казва: „Отче, благодаря Ти, че си ме чул“; в Йоан 5:12, където душата Му е смутена, Той пита: „Какво да кажа?“ (срв. Дали ще каже: „Отче, спаси ме от този час“; ще каже: „Отче, прослави Твоето име“. Молитвата Му в Йоан 5:17 започва с думите: „Отче, часът е дошъл; прослави Сина Си, за да Те прослави Твоят Син“. В тази глава Той използва името „Отец“ в стихове 5, 21 и 24, както и в началния стих.
Живият Отец
Всичко, което живее, идва от живия Бог; наистина, в Йоановото Евангелие Синът ни е представен като имащ живот в Себе Си, първо, по природа в Йоан 1:4, а след това като получаващ го от Отца в Йоан 5:26. Синът е дошъл, за да изведе на бял свят един съвсем нов вид живот, не живот, който погива, а вечен живот, живот, който има своя източник в Отца и Сина. Идвайки на света, Синът е Живият хляб и може да каже: „Ако някой яде от тоя хляб, ще живее до века; а хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живот на света“ (Йоан 6:51).
Каква прекрасна мисия принадлежи на Сина. Той беше изпратен в света, свят на греха и смъртта, за да донесе в него Божия живот; но този живот можеше да бъде присвоен от хората само като се хранят с Неговата смърт. Източникът на Неговата мисия е Живият Отец; Той е изпратил Него, Хляба на живота, Живия хляб, за да могат хората да получат живот в общение с Него на сцената, където смъртта е непозната. Цялото съществуване на Сина е неразривно свързано с живота и битието на Отца, а Живият Отец Го е изпратил, за да осъществи волята Му в проявлението и предаването на вечния живот.
Ако водачите на Израил не бяха загрижени за мисията на Божия Син, то Този, за когото те твърдяха, че е техен Бог, беше живо загрижен. Той не беше Бог, който е безразличен към творенията на ръката Си, нито към народа, който беше избрал за Себе Си. Той беше излязъл в лицето на Сина, за да се изяви като Отец, и беше Живият Отец, живо заинтересуван от всяко движение на Своя Син и от отношението на хората към Него. За юдеите е било маловажно Исус да живее и да умре; за Живия Отец това е било от изключителна важност.
Светият Отец
Когато Синът в молитва към Отца, в Йоан 17:11-12, мисли за Своите в света, оставени при завръщането Му на небето, Той казва: „Свети Отче, запази ги в Твоето име, което си Ми дал, за да бъдат едно като нас. Когато бях с тях, пазех ги в Твоето име; тези, които си Ми дал, пазех и нито един от тях не загина, освен синът на погибелта, за да се изпълни Писанието.“ Синът се грижеше за учениците Си и ги пазеше, не само защото бяха Негови собствени, но и защото бяха дар от Отца за Него. Той ги пазеше в името на Светия Отец като все още принадлежащи на Него, въпреки че ги беше дал на Сина.
Сега, когато Му предстои да се върне при Отца, Той ги предава отново на Своята грижа и закрила, знаейки, че ще ги предпази от врага и ще им даде усещането за Своята голяма любов към тях. Имаме привилегията да слушаме тези скъпоценни думи, за да можем да осъзнаем дълбокия интерес и привързаност на Светия Отец към онези, които е дал на Сина; и за да можем да познаем ценността и благословението на онова, което е свързано с името на Светия Отец. Колкото повече душите ни навлизат в дълбокия му смисъл, толкова повече ще се радваме на Неговата любов, проявена в частта, дадена ни заедно със собствения Му Син, и толкова повече ще се стремим да бъдем тук за Негово удоволствие, отделени за Него и отделени от всяка нечестивост, която така противоречи на Името на Светия Отец.
Праведният Отец
Ако Синът е предал на грижите на Светия Отец онези, които е получил от Него, за да ги закриля в този свят, Той е принуден да каже на Праведния Отец: „светът не Те е познал“ (Йоан 17:25). В този свят няма познание за Праведния Отец, така че напразно бихме търсили някакво познание за Него в училищата на този свят. Но Синът може да добави: „Но Аз Те познах“. Ето Един, в когото се намира пълното и съвършено познание за Отца, Праведния Отец, Този, Който е източник на всичко и е праведен във всичко, което върши.
Отхвърлен в неправда от света, Синът може да намери утеха в завръщането си при Праведния Отец, както казва в Йоан 16:10, че Духът ще осъди света „за правда, защото отивам при Отца Си“. Съществува и знанието, че ако светът не познава Праведния Отец, то има такива, които знаят, че Той Го е изпратил. Мисията Му не беше напразна; Отец беше привлякъл при Него онези, които щяха да бъдат Негови спътници в славата Му и в радостите на Дома на Отца, и те Го познаваха като Изпратения от Праведния Отец. На тях Той бе възвестил Името на Отца и отново щеше да им го направи известно, за да познаят божествената любов в душите си и да бъдат тук като свидетели за Него на сцената, от която бе излязъл.
Моят Отец и твоят Отец
По време на престоя Си при Своите Божият Син им бе обявил Името на Отца, но в Йоан 17:26 Той добави: „И ще им го обявя“. Имаме пророческия изказ на тази прекрасна декларация в Псалм 22:22 и нейното изпълнение в Йоан 20:17, където Господ казва на Мария Магдалена: „Иди при братята Ми и им кажи: възлизам при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог.“ Изказването на Името на Отца в Неговия живот е разкрило благодатта, обичта и съветите на Отца и е показало вечната връзка на Сина с Отца; изказването на Името на Отца във възкресението е довело Неговите собствени на мястото на връзката и обичта Му с Отца.
Не бихме могли да си представим такова благословение, каквото е включено в новата връзка, обявена в известяването на Името на Отца от възкръсналия Божи Син. Дори и сега познаваме връзката; познаваме радостите от това да бъдем в компанията на Божия Син, където Той води хвалебствията на Своите към Отец сред събранието и където ние, като новородени синове, призоваваме Името на Отец. Но това е вечна връзка, която носи със себе си вечно благословение; всички дълбоки радости на Дома на Отца, където като синове със собствения Му Син ще бъдем пред Него в любов завинаги.
Нашият Отец
На земята Господ Исус учи учениците Си да казват: „Отче наш, Който си на небесата“ (Матей 6:9); но колкото и благословена да е тази връзка, тя не достига истината за вечната връзка, осигурена от Христовата смърт и обявена във възкресението. Това е връзката на Бога на небето с народа на земята, а не небесната и вечна връзка, която принадлежи на Божиите съвети. Във всички послания на апостол Павел, писани до събрания на светиите, той говори в увода за „Бога, нашия Отец“. Това е истинската връзка на християнския кръг с Бога, който е бил опознат като Отец от Господ Исус Христос и който ни е довел до благоприятното място на връзката в християнското благословение.
Като съзерцаваме чудното откровение на Отца в Личността на Сина и като разглеждаме цялото благословение, което ни е било донесено в познаването на Неговото име, и цялата любов, станала известна в дара на Неговия възлюбен Син, в Когото сме толкова богато благословени, със сигурност можем да кажем заедно с автора на Посланието до Ефесяни: „Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Който ни е благословил с всички духовни благословения в небесни места в Христос;според както ни е избрал в Него преди създанието на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него в любов“ (1:1-4).