Упражнение по математика Библейски числа Част 2

Завинаги, Господи, Твоето слово е утвърдено на небето.
Написано от: F.W. Grant

Six

6 е второто число, което не е просто число. Разделено, неговите коефициенти са 2 и 3, които лесно пораждат мисълта за проява на злото или за работата на врага.

6 е числото на дните на работната седмица на човека, определеното време за неговия труд, тип труд в този живот, неговите „малко и зли“ дни, ограничени поради греха.

В пълното си значение то сякаш говори за греха в пълното му развитие, ограничен и контролиран от Бога, който по този начин прославя Себе Си в издаването му. Божието дисциплиниране за Своите собствени би попаднало под това.

В числото на звяра откриваме в него три последователно по-високи степени на десетичната скала - злото в най-пълната си активност; все пак слабостта му е очевидна и Божията ръка го контролира: увеличава се само отговорността и осъждането. Неговото число е „числото на името му“ - запечатва го като това, което е, и е само „числото на човека“, който напразно и безбожно се стреми да бъде като Бога.

В десетия псалом е описанието на този „нечестивец“ (ст. 2-11). Той, заедно с предходния, е азбучен псалм, от който на това място точно шест лакътя; великанът от неговата раса има шест пръста на ръцете и шест на краката.

Идолопоклонническият образ на Навуходоносор е бил шестдесет лакътя висок и шест широк.

Една шеста от войската на Гог е пощадена (Езек. 39:2). Това означава, че шест части е мярката на войската, от която Бог пощадява една по силата на божествения суверенитет.

И накрая, тъмнината при този кръст започва в шестия час и свършва в деветия (3х3)-.

Седем

Е символ на съвършенството - смисълът обаче понякога е зъл, макар и да преобладава доброто. В Писанието, където е разделено, то е общо 4 + 3 - числа, които очевидно говорят за творението като проявление на Твореца, което, бидейки постигнато, е за творението негово съвършенство, а за Бога - Негов покой.

Често изглежда, че то просто показва цялостен поглед или изпълнение, както притчите на Матей 13 дават пълна представа за небесното царство: първите четири - външния аспект на света; последните три - божествения ум. Седемте обръщения към църквите дават по същия начин пълната вдъхновена църковна история. Седемте печата предпазват книгата напълно. В седемте чаши е „изпълнен Божият гняв“. Седемте по-зли духове, които нечистият дух свързва със себе си (Мат. 12:45), са пример за лош смисъл; както и седемте глави на звяра в Откровение.

Съвършеното божествено изпълнение можем да приемем като значение на това число в добрия смисъл.

Осем

Просто показва, че е завършено, като посочва ново начало, тъй като осмият ден е първият от новата седмица. По този начин то говори за новото в противовес на старото, а следователно и за новия завет, новото творение.

По този начин обрязването трябваше да се извършва на осмия ден: „отхвърлянето на плътта“ (Кол. 2, 11) и е свързано с новото сътворение в Христос Исус за добри дела (Еф. 2, 10).

И така, седем дни са заети с посвещаването на свещениците, а на осмия ден те започват своята работа.

Така че с преображението на осмия ден (Лука 9, 28) започва, така да се каже, новият век със „силата и идването на нашия Господ Исус Христос“ (2 Петр. 1, 16-18). А осмият псалм възвестява Неговото царство (срв. Евр. 2: 5-9).

Но и това, както и други числа, може да бъде приложено към онова, което е зло; и така имаме-

„Седемте други духа“, свързани с първия „нечист дух“, което прави осем и въвежда „последното състояние“ на човека, в който те влизат.

Така десетте рога на четвъртия звяр на Данаил са изкоренени три пъти преди малкия рог, като по този начин стават осем с него; така се въвежда последното състояние на звяра, в което съдът пада върху цялото. А в Откр. 17, където от друга страна се разказват същите неща, осмата глава придава на звяра неговата богохулна форма и „отива в погибел“.

Дванадесет

В Свещеното писание то поне толкова често се разделя на 4 х 3, колкото 7 се разделя на 4 + 3. Коефициентите са едни и същи, но докато в единия случай те се събират, в другия се умножават. Само по отношението на двете числа едно към друго то се различава от 7: числото на света и това на божествената проява го характеризират; но те не са само едно до друго. Това е Бог, който се проявява в света на Своето творение, както е 7, но сега в активна енергия, която го завладява и преобразява. Така 12 е числото на проявената суверенност, както е била упражнявана в Израил от Господ сред тях или както ще бъде упражнявана в бъдещия свят."

1 и 5 също са правителствени числа; но 1 говори просто за върховенство - за суверенна воля и власт, докато 5 говори за Божиите правителствени пътища. И двете се отнасят както до провиденциалното, така и до явното управление.

В новия Йерусалим е ясно защо числото на явната суверенност е навсякъде видимо - дванадесет порти, дванадесет основи; дванадесет хиляди фургона е неговият компас във всяка посока. Това е неговото благословение, че тук Бог управлява изцяло. На земята, според Господното обещание, дванадесетте апостоли „седят на дванадесет престола и съдят дванадесетте израилеви колена“. (Мат. 19:28).

И сега, като погледнем назад към тази поредица от числа, лесно можем да проследим в нея една мисловна връзка, която я обединява и проявява и нейната завършеност като поредица. Тя ще послужи като потвърждение на смисъла на цялото, а също и на всяка отделна част. Редът на мисълта му придава нова красота, а пълнотата му се превръща в демонстрация. Ясно е, че сумата на цялата истина се съдържа в нея и че не можем да излезем извън нея за каквото и да било.

Така в първите три числа имаме Бога в Неговата пълнота - Отец, Син и Свети Дух. Ако мислите ни са правилни, Бог трябва да има предимство в тях пред всичко останало, а проявата на Самия Него е това, което е постигнато и замислено във всичко, което следва.

Следва числото 4, тварта; и тук проявата на Бога в нея е отбелязана и подчертана в разделението на Писанието на 3 и 1, което вече беше направено преди нас. Връзката на първите три числа с четвъртото ни е изяснена тук.

Други Статии От Тази Серия
Благодаря за четенето! Ако сте намерили нещо, което трябва да бъде актуализирано в съдържанието на тази статия, или сте в състояние да помогнете за доказателство за четене на други статии, моля, свържете се с нас.
Съобщете ни